摘要：现代社会道德多元化已是不争的事实，在这种多元化的冲击下，学生良好品德的形成面临更大的困境。弘扬中华美德，发挥学校、家庭、社会的立体教育优势，以关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容等传统核心价值塑造学生品德，为其奠定人生根基，是走出困境的途径之一。

关键词：中华美德  铸魂  求雅  立行

一、前言

随着时代的进步，经济的发展，多元价值观的形成，新鲜元素的不断涌现，教育正面临着复杂而艰难的历史局面：有些青少年在人格上出现“多重性人格”，表现为“当面一套，背后一套”；心理上对自己悲观失望、自暴自弃，行为上与家长、老师采取冷漠、对抗等，青少年发展中知行分离、智德分离的问题日益严峻。学生行为的无常性、反复性及学生年龄增长与道德水平成反比的现象，使我们深深感到学生道德品质还缺少一个良好的根基。那么，学生道德素质的根是什么？经过反思，我们注意到：中华民族源远流长、博大精深的道德文化反映了人与自然、人与社会、人与人关系的基本价值观，也反映了个人道德修养的基本要求，至今依然以强大的生命力影响着人们的思想。仁爱、诚信、廉耻、礼让、孝慈、勤俭、勇敢、刚直等道德规范，属于每一个社会基本的思想道德体系，这些民族瑰宝正是学生道德素质的根，是我们民族的宝贵遗产和永不枯竭的教育资源。因此，继承和弘扬中华美德，以中华美德孕育学生基本人格的形成，是当前形势下德育工作的必由之路。

二、弘扬中华美德对塑造学生品德的重要性

1、 社会价值多元化使部分学生思想道德偏离主流价值。西方现代科学、管理技术和文化价值观是当代中国面对的三大挑战。特别是在西方文化价值观的冲击下，学生对中国传统的以儒家为代表的价值观念逐渐淡漠，失去了对事物的敬畏和尊重，缺少了建立在情感基础之上的行为的分寸感。他们想自我做主，但是又不敢承担责任；他们想追求权利，但是又不知道必须履行相应的义务；他们沉浸在感性的游戏中，却感受不到这种游戏中的精神性的因素给人带来的快乐。面对生活中各种对立的要素：好与坏、善与恶、真与假等，正处于心智发展期的学生很难做出正确的道德判断和行动。正如麦金太尔所说，道德本身是一个战场，因为每个道德行动者都以有效的推理形式得出结论，而并非认同人们开始推理时前提的正确性和适当性。在这样的形势下，弘扬中华传统美德，让学生了解中国五千年立国的中心精神，肯定人性的尊严，确定人生目标和进德修业的准绳，显得尤为重要。

     2、单一的学校德育疲软乏力。首先，德育目标缺乏层次性，一方面制定得过高、过全、过空，忽视学生的年龄和心理实际，使缺乏社会生活基础的学生难以做到。而面对过高的要求，也很容易培养这样一种学生，即在学校里能按学校要求去做，是“好”学生，出到社会则按自己的要求去做，从而形成双重人格。另一方面制定得过于笼统，使学生不能区分什么是道德要求、什么是道德追求，导致基本的道德要求被忽视而无法落实。其次，德育内容上人文教育的失落。如小学阶段便把不具推广性的理想道德和人格如“先人后已”、“大公无私”等当作德育的主要内容，而恰恰忽视了人的尊严、理解与宽容、自由与责任、对人类和自然都怀有关怀、慈爱之心等人文精神的培养。这种僵硬的思想教育，不但使学生感觉乏味，而且忽视了传统美德教育，及至成人后又反过来需要“补课”。

3、中华美德教育中的内容，符合学生的年龄特点和心理特点，易于接受和认同。中华文化博大精深, 经过数千年的演绎和扬弃，已成为中国国情的重要组成部分。《论语》主“仁”，《孟子》主“义”，《中庸》主“中道”和“诚德”，《大学》主“修身”，内修于己，外施于人，为中国人指出了“修、齐、治、平”、实现人生价值的路径。这些历代相传、相对稳定的文化因素，已自觉和不自觉地介入了我们的心理、思维、道德、审美等一切社会活动中，发挥着程度不同、功能不一的社会效应。可以说，每个人都离不开传统文化。历史上那些文学巨匠和思想大家有关为人处世,齐家、治国平天下留下的语录,有些是对个人修身养性的精辟论述,有些是具有真知灼见的妙言警语,有些是富于哲理的醒世恒言, 一些古代优秀事迹，更是对后人的一种鞭策与震撼，更是一种榜样效应，许多方面与我们思想品德课堂所倡导的培养目标相一致。在青少年的成长过程中，传统文化总在有意无意地潜移默化地影响着他们。沉淀于精美语言和生动事例中的传统美德教育，可以改变过于生硬的思想教育的弊端。有了中华美德教育的基础，可以有助于进一步培养学生的责任感，进而养成爱祖国、爱人民的信念。

由此可见，在多元化社会的冲击下，改变道德教育目的失序和混乱的状态，形成稳定的社会价值取向，就必须将中华传统美德融入学校教育之中，使学生在人生初始阶段就能奠定道德基础。

三、学校是传承中华美德的重要场所和推向社会的辐射源

弘扬中华文化、传承中华美德、培育民族精神，是学校教育一切责任的内核，落实这一内核的任务，是向学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。完成这一任务，要将传统道德内容与校园文化结合起来，以一种鲜明的文化方式促进学生道德发展。我们进行了以下三方面的实践。

一是“铸魂”。“魂”就是教育理念。在实践中我们认识到：办学理念是学校发展的精神源泉，也是深化德育的思想基础，只有蕴含科学先进的教育思想、符合学校和学生发展实际、融入鲜明地域教育文化特色的办学理念，才能孕育出优秀的学校文化和优质的学校教育。在“均衡发展、内涵发展、创市中优质教育、为孩子未来奠基”的区域性办学理念引领下，我区70余所中小学、幼儿园依托各自办学历史与文化传统，形成了体现师生共同理想追求和价值取向，突出自身办学特色与学校精神的办学理念，为学校、家庭、社会确立了共同遵循的德育目标。如二十七中学以围棋文化为主线，建立了山东省唯一的青少年围棋俱乐部“正道棋校”，“以棋育人、文棋并重”，始终以围棋文化的“正道”精神激励学生。南上山街小学在“培养承接民族传统的现代中国人”为理念指引下，先后形成了以“走进民俗文化”校本课程为核心的学校德育文化体系和以“根植传统文化、传承民族精神、突出特色教育、培育时代新人”的为德育目标的学校、家庭、社会三位一体的大德育环境，融会山东地域文化，请进济南民俗艺人，通过学习民间工艺、体验节庆文化、了解民风民俗等途径，引导学生深感受民族艺术魅力，培育民族情感，弘扬民族精神。育贤小学在“为生命发展奠基”办学理念指引下，开展了语文识读写整体教学研究，，一年级学生识字量1500字以上，二年级学生古诗词背诵量突破100首，低年级熟背《三字经》、《弟子规》等，中年级学生开始背诵《论语》等经典，六年间学生阅读总量突破250万字。那些历经沧桑锤炼传承下来的、承载着民族优秀文化、折射着人文光芒的经典著作在心灵最纯净、记忆力最好的儿童时期，通过耳濡目染使之积淀于学生的心底笔头，为其一生高远的智慧和优秀的人格奠定基础，成为不断消化、理解、受益的根基。

二是“求雅”。“雅”就是品位。我们认为：高品位的校园环境不仅会使每一名学生在潜移默化之中涵养气质、陶冶情操，而且能够凸现学校德育的主题方向，将学校所倡导的价值、理想蕴涵其中。在环境文化创设中，我们力求“方寸之地见精神，一丘一壑蕴风流”，使每一处校园不仅具有生命的活力还充盈着审美的内涵。七贤中学位于我区城乡结合部，在校园环境文化建设中就注重发扬齐鲁儒家文化的精髓，以“立志敬贤”为主题，把全校划分为以“齐贤”为内涵的教学区，以“修贤”为内涵的运动区，以“近贤”为内涵的文化区，辅以“思贤壁、慕贤楼、成贤路、亲贤园，构成了独特的“七贤”文化，充分体现了就贤体远的德育风格，菁菁校园为学生打下了一生精神的底子。

三是“立行”。“行”就是正确的价值观与行为习惯。行为文化是学校在教育教学管理中产生的动态文化，是实施有效德育的重要载体。中国有句古话：行者常至、为者常成。体现了实践在人成长过程中的深刻价值。因此，在行为文化建设中，我们首先突出一个“活”字，注重以活动锤炼人。在中小学生中广泛开展“文明生活，健康成长”主题教育活动，引导学生“人人争做文明学生，个个成为文明使者”。用——等多种形式组织了“追踪道德细节、争做文明小主人”；“网络文明校园行”；“唱诚信歌、做诚信人”；“节约我先行”等系列化养成教育专项活动，引导学生树立正确的思想情感与道德行为。其次突出一个“真”字，注重以真情打动人。以“真实班会”为切入点，用真情换真心。“小学的班会要有热度，中学的班会要有深度，只有闪现着最真实的人生活力，流淌着最精彩的生命激情的德育课堂，才能走进学生的心灵，才能感动学生，进而达到教育的目的”这就是真实班会的追求。在2006年全国首届中小学主题班会大赛中，我区参赛主题班会全部获得一、二等奖，特别是我区代表尹瑜老师根据当地班级学生实际，用自己的手机让学生跟远在西藏的父母通话，给贫困生家庭留下了500元钱，让现场学生无不为亲情落泪，让现场家长和老师无不为之动容。专家评委现场点评说，大赛已经不在于比赛的名次了，孩子们需要在亲情呵护中成长，社会需要真情的打动。第三突出一个“深”字，注重以体验感悟人。通过“心理健康教育”主渠道，用心育促德育。“十五”期间，我区与天津师大联合开办了心理教育研究生班，在各校配备了心理专兼职教师，普遍设立了心理咨询室，开设心理健康辅导活动课，广泛开展了以“把心门打开、让阳光进来”为主题，以单亲家庭、外来务工子女、毕业生及特殊儿童为重点的“四个一”心理教育系列活动，增强了学生抗挫折、克服困难的能力，受到学生和家长普遍欢迎。

通过一系列的学校文化建设，我们把传统文化中确立和倡导的自强不息的民族精神、严于律己的自律精神等融入生活，融入学生心灵，融入学生成长过程的始终。我们也感受到，当代德育必须根植于中华民族的土壤，充分汲取传统的养分，在现实的基础上积极探索研究、继承发扬中华民族的优秀文化，充分挖掘传统文化价值内涵，才能切实增强德育的实效性。

四、发挥家庭教育的养成优势，追求德育的最佳效益

在成为一个品德高尚的人的过程中，学校教育、家庭教养、个人努力和道德经验以及社会的影响都起一定作用。良好的家庭德育有利于促进学生在学校教育中所形成的思想道德素质的积淀和巩固。鉴于此，我们构建了点面结合、全方位、立体化的“家校连心”机制，实现了学校与家庭、社会德育共建的双赢。

首先，组织“连心会”。为更好地发挥家长在德育网络体系中的主体作用，我区各校因地制宜确立校级、年级、班级“三级家委会”沟通机制。从传统意义上的家长只开会、听汇报转变为经常性、制度化地让家长参与教育教学改革、督导评价、学校管理和涉及学生切身利益的重大决策之中，还充分发挥各行各业家长教育资源优势，让家长主动参与学校的教学与管理。如纬二路小学聘请学生家长担任 “荣誉校长”，参与并监督学校工作，为学校发展出谋划策；经五路小学发起了请家长在每周五的选修课时间到学校当义工活动，大大调动了家长参加教育的积极性。另外“家教论坛”、“家长客串教师”等家校联手教育活动都得到了家长积极响应，由于学校、家庭、社会的教育价值观逐步走向一致，家长正成为教育资源的主动提供者、成为学校办学的重要支撑力量之一。

其次，共结“连心带”。长期以来，我们坚持把家长学校作为家校合作的纽带。从1987年起步至今，家长学校经历了一个由不自觉到自觉、由单兵作战到齐抓共管、由校级家长学校、学区家长学校再到市中区家长学校总校逐层发展的过程。目前，全区家长受教育率100 ％，区校两级家教指导培训率100％，形成了学校、家庭、社会全方位育人的格局。为进一步推动全区家庭教育工作走上科学化的轨道，市级家庭教育现代化试点工作在我区全面开展，15所实验试点学校率先开展了试验工作，通过丰富家庭教育指导教材、加强家庭教育师资队伍建设、拓展家庭教育渠道、加强家庭教育理论研究等方式，推动全区家庭教育工作走上规范化、科学化的轨道。2006年我区组成了家长学校巡回讲师团，编写了《携手》等一系列特色家长学校教材，充分调动了家长的教育积极性，发挥家长学校对家长教育素质的指导与提升作用。

第三，架起“连心桥”。在现代化家校联络手段日益丰富的情况下，我们架起立体化家校互访制度。第一层是教师家访奠桥基。每学期班主任教师会对本班三分之一学生进行家访，班额低于36人的实现全访，教师门通过“通讯家访”、“网络家访”、“户外家访”等家访新形式拉近与家长、学生的距离，形成和谐的家校协作氛围；第二层是家长回访固桥墩，学校通过创设“学校开放日”、“家校联谊会”、“家教咨询热线”等形式，接纳家长对教师德育工作的批评、建议与帮助，实现家校优势互补；第三层是亲子活动铺桥梁。在教师、家长、学生中间我们创设了“幸福妈妈俱乐部”、“快乐小脚丫”、“亲子运动会”等一系列丰富多彩的亲子活动，通过良好的沟通，形成民主、和谐的亲子与师生关系，使学生获得更丰富的生活体验和更亲切的生活化教育。

家校双向协调机制效果显著，家庭教育的持续性、情感性紧密配合学校的正面教育，使德育更具力量，促进了学生良好品德的形成和内化，提高了学生正确的道德分辨力和判断力。

五、需要反思的几个问题

1、在社会影响多元化的今天，帮助学生建构共同价值观,提高他们道德的分辨力和判断力是学校、家庭、社会的共同责任。学校是德育教育的主导，社会是实践教育的重要阵地，家庭教育则是养成教育的基础。在学校教育大力传承中华美德的同时，更需要家庭、社会的鼎力支持。如何进一步改变家庭与社会教育的随意性，真正发挥三位一体教育网络的优势，还需要政府和全社会做更多的工作。

2、“有鉴别地”加以改造和吸收，才是传承中华传统道德中符合时代精神部分的解决之道。如何从众多中华传统美德当中，精选和确定一些适合当今社会发展需要，易于青少年所接受，又能成为易记利行、人人皆知、“化民成俗”的美德，诸如：关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容等核心价值，需要我们进行深化研究，并继续寻求未成年人认同与吸纳的最佳途径。

3、提升未成年人的人文素质，要注意文化经典的教育。中华文化经典，是中华民族智慧的结晶，不仅是我国学术思想的历史渊源，而且是国人修身经世之本，其价值永恒不朽，历久而弥新，是当今道德建设取之不尽、用之不竭的智慧源泉。台湾省自1953年至2003年五十年间，在高中阶段一直将“四书”作为中国文化必修的基础课程，使得18岁至68岁曾经接受过高级中学教育的人，都系统读过“四书”，这种教育并未影响台湾的经济与社会现代化，而且为三代人认同自己是炎黄子孙，打下牢固的思想文化根基。比较而言，我们需要做更深入系统的工作，才能实现以中华美德为学生奠定人生根基的目标。

综上所述，弘扬中华美德，培育民族精神，奠定人生根基，这是学校教育必需承担的责任。在社会价值观日益多元化的今天，向未成年人提倡中华美德，其内涵也应赋予新的含义，其途径也要顺应时代和学生的发展需求，这也是今后我们要继续研究的方向。